Islam, Shiismo y Sunnismo
La religion
El conjunto de creencias fundamentales refiriendose a la naturaleza del hombre y del universo y el conjunto de reglas conformes a esas creencias que se aplican a la vida humana, son designadas por la palabra "religion". Si existen discrepancias en el seno de la religion, cogen el nombre de "ritos" como los ritos Sunnitas y Shiitas en el Islam.
Si consideramos la religion como un programa de vida (manera de vivir) apoyandose sobre una firme creencia, podemos decir que el hombre inclusive si no cree en la divinidad, no puede vivir sin religion. El Coran afirma que el hombre no tiene otra eleccion que seguir la religion, como un camino puesto por Dios delante de el para que con el fin de recorrerlo, pueda llegar a la verdad.
El Islam
Islam significa etimologicamente "Sumision y obediencia": la religion que invita los hombres a la sumision a Dios. Por esta sumision, adoran solamente a un unico Dios y obedecen solo a sus órdenes. Asi como el Coran nos enseña, la primera persona que llama a esta religion "Islam" y sus fieles "Musulmanes", fue el Profeta Abraham.
"Quien es pues mejor en religion, que el que se somete a Allah, practicando la beneficencia, y que sigue la religion de Abraham tiene a Allah como amigo!"(Coran IV, 125).
"Dios no les ha impuesto nada dificil en la religion, la religion de su padre, Abraham, que los ha llamado musulmanes (sumisos)…." (Coran XXII, 78)
"Señor! Haz de nosostros musulmanes (sumisos) a ti y, de nuestra descendencia, haz una comunidad musulmana (sumisa) a ti!..." (Coran II, 128)
El origen y la evolucion del Shiismo
El Shiismo nacio de la vida de Mohammad mismo. Este termino designo primero los partidarios de Ali, el yerno y primo del Profeta. Los primeros dias de su mision, cuando le fue ordenado invitar sus parientes cercanos a adoptar el Islam, el Profeta los invito y les declaro:" Dios me ha ordenado de invitarlos a El. El que entre ustedes que me ayude en esta tarea, sera mi hermano, mi heredero y mi sucesor." Todos se quedaron silenciosos, salvo Ali, el mas joven de todos, que exclama: "Yo sostengo que sere tu delegado y tu ayuda". Entonces el Profeta puso su mano en sus hombros y dijo:"El es mi hermano, mi heredero y mi sucesor, ustedes deben obedecerlo". Asi pues Ali fue el primer hombre a aceptar el Islam y a responder a su llamado.
Durante el periodo de la profesia, Ali cumplio servicios de mucho valor y manifesto una remarcable devocion. Asi, cuando los infieles de la Meca decidieron matar al Profeta y cercar su casa, este decidio inmigrar a Medina. Dijo a Ali:"quieres tu dormir en mi cama esta noche con el fin de que crean que yo estoy dormido, y que asi no me persigan?". Ali acepta espontaneamente esta mision peligrosa. Ali sirvio tambien de combatiente en las batallas donde su participacion fue como si no hubiera estado presente, el enemigo habria probablemente destruido el Islam y los musulmanes.
En razon de los grandes servicios que rendia y de sus virtudes personales, Ali fue amado por el Profeta y sus compañeros que fueron ejemplos de sinceridad y de veracidad. Estos compañeros re reunian alrededor de Ali y lo seguian, de tal manera que muchos de otros consideraban execivo este amor por el. Al costado de todos estos elementos, vemos en varias palabras del Profeta una referencia a la "chi'ha (shiita) de Ali" y a la "chi'ha de la familia del Profeta".
El termino "Shiismo" que significa literalmente "compañero y partidario", se refiere a aquellos que consideran que la sucesion del Profeta vuelve a su familia, y que, en el dominio de ciencias y cultura islamicas, sigue la escuela de la familia del Profeta. El Shiismo consiste a seguir minuciosamente la tradicion del Profeta, practicamente y teoricamente por los actos y por las palabras. La prueba principal de legitimidad de Ali como sucesor del Profeta es lo sucedido en Ghadir-e Khom.
Volviendo de su ultimo peregrinage a la Meca(pergrinage de adios) en la ruta de Medina en un lugar llamado Ghadir-e Khom, el Profeta se detiene y reune a los mejores peregrinos que lo acompañaban. Ordena que el lugar fuera limpiado y que las monturas de los camellos fueran amontonadas con el fin de hacer una pila. A continuacion el Profeta se sube y pide tambien a Ali subir e invita la gente a acercarse. Luego de haberles dicho un sermon, coloca Ali a su derecha y levanta su mano. Entonces exclama:"Soy yo la autoridad a la que ustedes obedecen?". Ellos respondieron:"Nosotros obedecemos tus ordenes". Entonces dijo:"aquellos para los cuales yo soy la autoridad y el guia, Ali igualmente es su guia y su autoridad. OH! Dios sea amigo de los amigos de Ali y el enemigo de sus enemigos. El que lo ayude, ayudalo y el que lo deje, dejalo….".
Los Shiitas celebran este acontecimiento en ese dia como una importante fiesta religiosa que marca el dia en el que el derecho de Ali a la sucesion fue universalmente proclamada. Hay tambien versiculos del Coran revelados concerniendo la investidura de Ali a la sucesion (Coran V 3, 55,67,3.). Su piedad y su beneficencia (X CVIII, 7,…).
La razon de la separacion entre la minoridad Shiita y la mayoria Sunnita
Los partidarios de Ali sabian que despues de la muerte del Profeta, el Califato es decir (sucesion)y la autoridad religiosa pertenecerian a Ali. Contrariamente a lo que esperaban, cuando el Profeta abandona este mundo, y mientras que su familia y algunos compañeros estaban ocupados preparando el funeral, los partidarios de Ali se enteraron de la actividad de un grupo que habian comenzado con mucho apuro, sin consultar la familia del Profeta, ni sus parientes cercanos, ni varios de sus amigos, de escoger un Califa (sucesor) para los musulmanes, en apariencia para asegurar el bienestar de este ultimo. Es asi que Ali y sus compañeros fueron puestos delante de un hecho consumado.
Despues del funeral del Profeta, Ali y sus amigos protestaron contra la eleccion de un Califa y presentaron sus propios argumentos, pero la respuesta fue que eso era lo mejor para los musulmanes y que la situacion era aquella que habia sido hecha. Esta protesta y esa critica estuvo al origen de la escicion de la minoria, del cual los elementos fueron conocidos en la sociedad como los "partidarios o chi'ah de Ali", con la mayoria Sunnita (Sonni), que significa literalmente "el que obedece a la tradicion (sonnat)". Los Sunnitas que sostenian el Califa, consideraban que el Califato era una tradicion, es decir una cuestion de concenso de la comunidad y llamaban a aquellos que protestaban, oponentes al juramento. Pretendian pues que la minoridad se encontraba en la oposicion hacia la sociedad musulmana.
El Shiismo no pudo obtener nada con las protestas politicas. Con el fin de asegurar la unidad de los musulmanes, Ali no hizo nada para sublevarse contra el orden existente. Por lo tanto aquellos que protestaban contra el Califato establecido rehusaron a somerterse a la mayoria y continuaron a sostener que la sucesion del Profeta y la autoridad religiosa pertenecia a Ali y que para todas las materias religiosas, tenian que consultarle.
El principio politico de la eleccion de un Califa por votacion y su incompatibilidad con la concepcion Shiita.
El Shiismo estimaba que la pregunta mas importante que se hacia a la sociedad, era la explicacion de la enseñanzas islamicas y de la cultura religiosa. Fue solamente despues de estas aclaraciones que se podrian aplicar esas enseñanzas a la sociedad. Este objetivo no podia alcanzarce que solamente por alguien perfectamente correcto y justo. Sino las autoridades religiosas podrian traicionar su deber y transformarse en autocratas. Si eso debia ocurrir, la regla justa del Islam podria gradualmente ser convertida en una regla dictatorial y las enseñanzas religiosas puras podrian volverse el objeto de deformaciones entre las manos de los eruditos egoistas dedicados a la satisfaccion de sus deseos.
Lo que impide a los Shiitas aceptar el principio de elegir un Califa por el pueblo, fue el miedo a las consecuencias perniciosas que podian resultar: miedo de una corrupcion posible en el gobierno y de la destruccion de las sublimes enseñanzas de la religion. Al mismo tiempo, con el fin de conservar el poderio del Islam y de asegurar su progreso, el Shiismo no mostro ninguna oposicion abierta al resto de la sociedad. Los Shiitas, codo a codo con los Sunnitas, participaron en los asuntos publicos. Ali, el mismo guia a los Sunnitas en el interes de todo el Islam cada vez que uno de esos actos eran necesarios. Omar, el segundo califa, tenia la costumbre de decir :"que Dios no imponga jamas una tarea dificil cuando Ali no este presente".
El Califato de tres Califas elegidos antes del Imam Ali
El Shiismo afirma que la ley divina del Islam de la cual la sustancia se encuentra en el Coran y en la tradicion del Profeta, es valida hasta el dia del jucio y no sera jamas alterada. Un gobierno realmente islamico no puede, bajo ningun pretexto, rehusar de aplicar las órdenes del Islam. La unica tarea de un gobierno Islamico es de tomar decisiones consultadas en el término establecido por la ley islamica y de acuerdo con las existencias del momento.
El Sunnismo pensaba que el Coran debia ser conservado bajo forma de constitucion y acordar mucha menos atencion a los "Hadits" (las tradiciones del Profeta y de los 12 Imames contenidas en su proposito, llamadas Hadits). Para los Shiitas las palabras del Profeta y de los 12 Imames (el Imam, o el guia, es el titulo dado a una persona que esta a la cabeza de una comunidad en un movimiento social particular, una ideologia politica o una forma de persamiento cientifico o religioso) son tambien validas que los versiculos del Coran.
Bajo el Califato de los tres Califas establecidos antes del Imam Ali (Abou Bakr 631-633, Omar 633-644, Osman 644-656), las inscripciones por escrito del texto de Hadits fueron completamente prohibidas y toda version encontrada debia ser quemada. En esa epoca, algunas prácticas fueron prohibidas, otras permitidas, y otras todavia agregadas. Se insistia en ciertos aspectos de la religion ignorando otros. Muy pronto, numerosas protestas afluyen hacia la capital, pero el Califa no reacciona inmediatamente para remediar el estado de cosas que provocaban las protestas.
En conjunto, la politica de esos tres Califatos, que estuvieron en el poder durante 25 años, consistio en aplicar las leyes y los principios islamicos en la sociedad según L'edjtehad (jurisprudencia demostrativa) y el jucio del Califato. En cuanto a las ciencias islamicas, ningun esfuerzo fue hecho, a pesar de los elogios del cual el Coran envuelve el conocimiento y la insistencia sobre su desarrollo. Su politica fue de recitar simplemente el Coran sin tener en cuenta los comentarios, ni permitir que fuera el objeto de un analisis. Los Hadits del Profeta eran recitados y transmitidos verbalmente como para insistir mejor sobre el hecho que solo el texto del Coran debia subsistir bajo forma escrita.
Despues de la batalla de Yamamah en 633, varios de los que conocian el Coran de memoria fueron asesinados. Esto lleva a Omar, a proponer a Abou Bakr, el primer califa, de poner por escrito los versiculos del Coran, temiendo que si otra guerra se produjera y que el resto de aquellos que conocian el Coran de memoria murieran, el conocimiento del texto del libro Sagrado no desaparecio. Fue necesario entonces reunir los versiculos coranicos. Sorprende desde el punto de vista Shiita que esta decision fuera tomada para el Coran y que los Hadits que completaban el Coran, y que se encontraban con el mismo peligro, no fueran el objeto de la misma atencion.
La mayoria de los musulmanes tenía el espiritu ocupado por las victorias remarcables ganadas por los ejercitos musulmanes y se dejaban deslumbrar por un diluvio de inmensos botines que llegaban de todos los horizontes hacia la peninsula Arabica. Con esta nueva riqueza y las mundanalidades que la acompañaban, en poco número fueron aquellos que consagraron a las ciencias islamicas en la cabeza de la cual se encontraba Ali que el Profeta habia presentado como el más versado en ciencias islamicas. "Yo soy la ciudad de la sabiduria de la cual Ali es la puerta. Asi el que busque el saber entrara por esta puerta", dijo el Profeta. Es curioso que inclusive para reunir los versiculos coranicos, Ali no estuvo mencionado entre los que participaron a la tarea, a pesar que todo el mundo estuvo al corriente que despues de la muerte del Profeta en 631, fue el primero a haber compilado el Coran (632).
La llegada del Califato de Ali y su metodo de gobierno
A la muerte del Profeta, Ali tenía 33 años. Fue excluido del califato bajo pretexto que era demasiado joven y que tenia muchos enemigos entre el pueblo a causa de la sangre de los politeistas que habia derramado durante las guerras que habia conducido con el Profeta. Ali fue por consecuencia completamente apartado de los asuntos publicos. Se retiro a su casa y por el hecho que no podia consagrarse a la educacion y a la formacion de la gente en general, se concentro en la formacion de una elite restricta y paso asi los 25 años del califado de los tres califas que sucedieron al Profeta. Durante este periodo, algunos otros compañeros del Profeta y un gran numero de sus discipulos de diferentes opiniones, se volvio a juntar con los partidarios de Ali. Como resultado fue que despues del tercer califa, de todos lados el pueblo se volvio hacia Ali, le presto sermon de juramento y lo escogieron como califa. Asi, Ali se vuelve el cuarto califa de los sunnitas y el primer Imam de los shiitas (es decir fue califa e Iman teniendo a la vez la autoridad politica y religiosa).
Omar dijo:"Yo juro por Dios que Ali merece el califato pero el pueblo no habria sido capaz de soportar su califato. Si hubiera sido Califa, habria forzado al pueblo a aceptar la pura verdad y a seguir el camino recto. Bajo su califato, no habria transgredido los limites de la justicia y habria entonces buscado a empezar la guerra contra el". Declaro igualmente:"Yo juro por Dios que Ali es el mas digno entre todos para ser califa, pero lo hemos apartado por tres razones: 1- es muy joven, 2- esta ligado con los descendientes de Abdol Motallib, 3- el pueblo le gusta que el califato y la profesia esten reunidas en una familia".
Ali fue finalmente nombrado el cuarto califa en 656. Los sunnitas se ponen al lado de los Omeyades, la dinastia establecida por Mo'aviah, mientras que los shiitas continuaban apoyando los descendientes del Profeta a traves de la religion de Ali. Durante su califato (656-671), Ali siguio los caminos del Profeta, trae nuevamente la ley a su pureza original y fuerza todos los poderes politicos incompetentes a renunciar. El primer dia de su califato, en un discurso al pueblo declaro:
"O pueblo, sepan que las dificultades que han encontrado durante la mision del Profeta, han regresado a ustedes y los acosa de nuevo. Sus filas deben completamente invertirse con el fin de que las personas de virtud que se encuentran detrás sean traidas adelante, y que los que se han colocado adelante sin ser dignos regresen atrás. Hay lo verdadero y lo falso. Cada uno de ellos tiene sus seguidores, pero es el verdadero que hay que seguir. Si lo falso es mayoria, no es nada nuevo, y si lo verdadero es raro y dificil a obtener, sucede a veces que gana, engendrando entonces la esperanza del progreso. Ciertamente no sucede siempre que lo que se ha alejado de la sombra regrese a el".
Ali continúo su gobierno revolucionario, pero como ocurre necesariamente en todo movimiento de ese tipo, elementos de la oposicion de los cuales el interes estaba comprometido, comienzan a manifestar su desacuerdo y a oponer una resistencia. Fomentaron guerras sangrientas que se continuaron casi a todo lo largo del califato de Ali. Desde el punto de vista shiita, los que comenzaron esas guerras civiles no tenian otro objetivo que el interes personal.
La primera batalla, llamada "Chameau" fue causada por las penosas diferencias de clases, creadas bajo Omar, que provocaron una distribucion inigual del tesoro público. Cuando fue elegido para el califato, Ali repartio el tesoro de una manera igual conforme a la practica del Profeta. En cuanto a la segunda guerra, "Saffein", en su origen se encuentra el deseo de Mo'avieh (el fundador de la dinastia Omeyades,661-750,y el gobernador de Siria) de apoderarse del califato que representaba para el un instrumento politico mundano en lugar de una institucion religiosa. En la tercera batalla, "Nahravan", un cierto numero de personas se revelaron contra Ali bajo la instigacion de Mo'avieh. Sembraron la rebelion a traves de todo el territorio islamico asesinando en particular a los shiitas. Ali destruye la sublevacion, pero poco tiempo despues, en 661, fue asesinado en la mezquita de Koufa durante el rezo por uno de los partidarios de Mo'avieh.
El Beneficio que regresa a los Shiitas por el califato de Ali
A pesar que Ali durante 4 años y 9 meses de su califato no estuvo en medida de poner a termino definitivo los problemas que agitaban el mundo islamico,lo consiguio mas o menos en tres planes fundamentales:
1- Gracias a sus medidas Justas y honestas, dio a la manera de vivir del Profeta todo su resplandor y su seduccion, sobre todo ante los ojos de la joven generacion.
2- Deja despues de el un inestimable tesoro de conocimientos islamicos. Cerca de 11,000 de sus sentencias y aforismos concerniendo diferentes temas intelectuales, religiosos y sociales han sido censados. Fue el primero en islam a interesarse en cuestiones metafisicas, uniendo el rigor intelectual a la demostracion logica. La gramatica arabe fue sistematizada por uno de los compañeros del Profeta y por Ali que dicto un plan de organización con el fin de conservar la forma de expresion coranica. Despues del Coran, el libro religioso mas importante es el de Imam Ali y se llama Nahdj ol-balaghat.
3- Formo un gran número de sabios religiosos entre los cuales se encuentra numerosos hombres piadosos y misticos. Esos hombres han sido reconocidos por el gnostico posterior como el fundador de la gnose en Islam. Otros entre sus diciplinas se vuelven los primeros maestros de jurisprudencia, de teologia, de exeresis y de recitacion coranica.
La transferencia del Califato a Mo'avieh y su transformacion en monarquia hereditaria
Despues del martirio de Ali, su hijo, Hassan que esta reconocido por los Shiitas como el segundo Imam, se vuelve Califa conforme al testamento de Ali e igualmente gracias al juramento de la comunidad. Pero Mo'avieh no se quedara impacible frente a este suceso. Avanza con su ejército hacia Bagdad, la capital del Califato, y declara la guerra a Hassan, fuerza a Hassan a dejarle el califato para evitar un derramamiento de sangre y a hacer la paz. En 661, Hassan le cedio finalmente el califato.
Mo'avieh, despues de haber accedido al califato, declaro en su discurso:"Yo no he combatido contra ustedes por el rezo o el ayuno. Lo que queria, era renegar sobre ustedes, y ese objetivo lo he conseguido…Yo separare la religion de la politica y no acordare ninguna garancia concerniendo los deberes y los reglamentos religiosos. Yo consumire todas mis fuerzas para perseverar mi poder, al precio que sea." Cabe mencionar que la politica y la religion se presentan en el Islam como una sola unidad y se completa una a la otra.
Mo'avieh puso su proyecto en ejecucion, fue hasta declarar que el que transmitiera un Hadits elogiando la familia del Profeta no gozaira de ninguna inmunidad ni proteccion. Paralelamente, ordeno recompensar a quien aporte un Hadits elogiando sobre todo el califato. Solo resulto que un gran número de hadits mentirosos fueron inventados. Mo'avieh dio la orden de esparcir comentarios desfavorables hacia Ali, desde lo alto de los pulpitos de las mezquitas a traves de todo el territorio del Islam. Con la ayuda de sus agentes, mata a los más eminentes discipulos de Ali. La mayor parte de shiitas fueron forzados a negar e inclusive insultar Ali y de expresar su desprecio hacia el. Si rehusaban, eran condenados a muerte. Mo'avieh planeo envenenar a Hassan, preparando asi el camino a la sucesion a su hijo Yazid.
Los dias mas dificiles del Shiismo
El periodo mas dificil para los Shiitas fue el reino de Moavieh (661-681) durante el cual no gozaron de ninguna seguridad. Dos de los Imames shiitas contemporaneos, Hassan y Hossein (el tercer Imam y el hermano de Hassan) no tendran ninguna posibilidad de cambiar las circunstancias opresivas en las cuales los shiitas se encontraban.
El hijo de Moavieh, Yazid, no tenía ningun sentimiento religioso y respetaba poco las reglas del Islam. Solo le interesaba los exesos y las frivolidades. Sus tres años de califato (681-684) fueron la causa de catastrofes sin precedente en la historia del Islam. En 681, masacro, de la forma mas atroz, el Imam Hossein y los suyos a Karbala, ordeno una masacre general en Medina y, durante tres dias, dio a sus soldados permiso de matar y de pillar, hizo destruir y quemar la Ka'abah sagrada. Con el asesinato de Hossein, el antagonismo entre los Shiitas y Sunnitas coge una forma definitiva.
Despues de Yazid, la familia de Marvan toma posecion del califato. El gobierno de esta familia (684-754), inauguro un imperio dictatorial que se dio el titulo de califato islamico. Durante este periodo, el califato, en principio "representante del Profeta" y considerado como el protector de la religion, decidio construir una pieza arriba de Ka'abah, con el fin de tener un lugar de distraccion durante el peregrinaje anual. Uno de esos califas coge el Coran como blanco de su flecha, y en un poema compuesto contra el Coran declaro:"En el dia del juicio, cuando tu apareceras delante de Dios, dile: el califa me ha roto".
Los Shiitas conocieron dias amargos durante este periodo. Por lo tanto, a pesar de la injusticia y la irresponsabilidad de los gobiernos, el ascetismo y la pureza de los Imames de la familia del Profeta rindieron los Shiitas mas apegados a su creencia. El primer siglo no habia terminado que ya algunas personalidades influyentes fundaban la ciudad de Qom en Persia e hicieron una colonia shiita. A persar de todo, la mayor parte de shiitas continuaban viviendo escondidos, practicaban su vida religiosa en secreto para asegurar su propia survivencia y sobre todo la de su creencia.
Las desgracias engendradas por los Omeyades se volvieron tan evidentes que la mayoria de sunnitas, a pesar que creian en el deber de obediencia hacia los califatos, resintieron tan fuerte las angustias de su conciencia religiosa que estuvieron obligados a divisar los califatos en dos grupos. Llegaron entonces a distinguir los califatos "califatos rachedin" (guiados correctamente), que son los cuatro primeros (Abou Bakr, Omar, Osman, Ali) otros que comenzaron con Moavieh, pues el gobierno de los cuatro primeros califatos fueron fuertemente religiosos en carácter mientras que el califato Omeyade fue tentado de consideraciones terrestres.
El Shiismo durante el siglo 8
En el siglo 8, comenzo un movimiento anti Omeyade en nombre de la familia del Profeta en Persia. El jefe de ese movimiento era un general persa, Abou Moslem Marvazi, que se revelo contra el gobierno Omeyade y lo acabo. Este gobierno no fue por lo tanto directamente deseado por la voluntad de los Imames. Finalmente un descendiente de Profeta, Abol Abbas, llego al poder y fundo el califato Abbasside (750-1258) en nombre de la familia del Profeta. Al principio, los Abbassides se mostraban buenos hacia el pueblo en general y hacia los descendientes del Profeta en particular. Pero muy rapido, comenzaron a imitar las voces injustas de los Omeyades: metian en prision, torturaban y masacraban los shiitas y los sunnitas. El shiismo no aprovecho nada de la disolucion de los Omeyades y del establecimiento de los Abbassides. Sus opresores solo cambiaron de nombre.
El Shiismo en el siglo 9
Al principio del siglo 9, Mamoun (813-833), el califato Abbasside, favorizo la demostracion intelectual y dejo una completa libertad a la discusion y a la difusion de diversas opiniones religiosas. Esta situacion favorable fue principamente debida al hecho que muchos libros cientificos y filosoficos fueron traducidos del greco, del syriac y de otras lenguas todavia en arabe. La gente se puso a estudiar apasionadamente las ciencias. Los sabios shiitas aprovecharon plenamente de esta libertad aumentando al maximo las actividades culturales y la propagacion de las enseñanzas shiitas.
Ademas, Mamoun, para evitar la revuelta de los shiitas, que eran suficientemente poderosos y contra el califato Abbasside, hizo del Imam Reza, el octavo Imam de los shiitas, su sucesor. Resulto que los shiitas fueron hasta cierto punto liberados de las presiones gubernamentales y conocieron una cierta independencia de accion. Por lo tanto muy rapido el filo de la espada se vuelve nuevamente contra ellos y los dias antiguos reaparecen. Se sabe que el Imam Reza no accedio jamas al califato y fue asesinado por Mamoun.
El Shiismo en el siglo 10
Durante el siglo 10 aparecieron ciertas condiciones nuevas favorizando la difusion y la consolidacion del Shiismo. Entre ellas, habian las debilidades aparecidasa en el gobierno Abbasside y la llegada de Bouyides (945-1055). Los Bouyides eran shiitas y tenian una gran influencia en Bagdad hasta sobre el califa mismo. Esta nueva fuerza permite a los shiitas de propagar abiertamente sus ideas religiosas. En este periodo, los Fatimides (ismaeliens), conquistaron Egipto y fundaron un califato que duraria más de dos siglos (908-1171).
El shiismo desde el siglo 11 hasta el siglo 15
Durante este periodo, el shiismo no ceso de desarrollarse inclusive si su poderio y su libertad dependian de condiciones locales y de soberanos existentes. Hacia el final del siglo 11, la actividad misionera ismaelienne resplandece a partir de la fortaleza de Alamout en Persia y por casi un siglo y medio los ismaeliennes vivieron con una independencia completa en las regiones centrales de Persia. A comienzos del siglo 12 con la invasion mongol y como consecuencia del compromiso general en la guerra, del caos y de la continuacion de las cruzadas, los diversos gobiernos islamicos no pusieron una presion exesiva sobre los shiitas.
Ademas, la conversion al shiismo de algunos soberanos mongoles (1265-1353) de Persia, del cual Sultan Mohammad Khodabandeh, contribuyo ampliamente a la expansion del shiismo. Debemos mencionar los reyes de las dinastias Turcmens Aq qoyounlou (1434-1514) y Qara qoyounlou (1275-1468) que reinaron en una gran parte de Persia, lo mismo debemos recordar el gobierno Fatimide de Egipto.
El Shiismo en el siglo 16 y en el siglo 17
En el año 1500, Shah Esmail, el fundador de la dinastia Saffavide (1501-1722), inicio una revuelta en Ardebil con 300 Souffis, discipulos de sus ancestros, con el objetivo de la fundacion de una nacion shiita independiente y poderosa. Despues de guerras sangrientas contra los gobiernos locales y los Ottomanos quienes tenian el titulo de Califas, llego a unificar Persia y a promover el shiismo poniendolo como religion oficial de su reino. Asi el shiismo se vuelve por la primera vez la religion oficial de un estado musulman y a partir de ese momento, se queda como la religion de la mayoria de iranies. Despues de la muerte de Shah Esmail, otros reyes Saffavides continuaron a considerar el shiismo como religion de estado de ese pais y confirmar la influencia del shiismo en esa tierra. En las otras tierras musulmanas, al contrario la poblacion shiita no aumento que por el mecanismo natural del crecimiento de la poblacion.
El Shiismo del siglo 18 al siglo 20
Durante estos ultimos tres siglos, el shiismo siguio un ritmo de crecimiento natural. Actualmente, Iran es el unico pais del mundo en el cual el shiismo esta reconocido como religion oficial. Los unicos paises en donde los shiitas son mayoria son Iran (91,2%), Azerbaidjan (70%), Irak (62,5%), Bahrein (57,2%), y Libano (48%). El sunismo comprende la mayoria de musulmanes y el shiismo cuenta un poco mas del 10%.
El Edjtehad
El modjtahed es una persona que, por su maestria en ciencias religiosas y la posecion de cualidades morales, tiene el derecho de practicar el edjtehad o emitir nuevas opiniones por el razonamiento sobre materias que pertenecen a la religion.
Los musulmanes para aprender minuciosamente las prácticas religiosas se dirigen a los modjtajedes. El hecho que consiste a seguir los modjtajedes se llama "imitacion".Naturalmente, esta imitacion es diferente de la de los principios de la religion, la cual esta prohibida segun el mismo texto del Coran. Precisamos que el shiismo no permite la imitacion de un modjtajed fallecido. Es decir que un individuo que no conoce la respuesta a un problema religioso, debe imitar a un modjtajed vivo y no puede referirse al punto de vista de un modjtajed fallecido a menos que haya recibido esta indicacion en vida del modjtajed. Esta práctica es uno de los factores que ha contribuido a conservar viva la jurisprudencia demostrativa shiita a traves de las epocas. Existen siempre personas que siguen continuamente la voz del juicio independiente y se ocupan de una generacion a otra de problemas de jusrisprudencia.
El edjtehad no existe más en el Islam sunnita desde el siglo 9. En sunnismo, despues de un consenso de opinion que tuvo lugar en el siglo 10, se decidio que la sumision a una de las cuatro escuelas (la de Hanafi, Maleki, Chafei y Hanbali) seria obligatoria. El libro edjtehad o imitacion de una escuela a parte de estas cuatro ultimas fue prohibida. Resulta que la jurisprudencia sunnita se fijaba en las condiciones en las que se encontraba hace 1100 años. Recientemente, algunos sunnitas no son mas solidarios de este concenso y han comenzado a practicar el libro edjtehad.
Notas:
Sunnitas y Shiitas comparten las mismas obligaciones religiosas (1- el rezo 2- el ayuno 3- la limosna 4- el peregrinaje a la Meca 5- el jihad: guerra o defensa santa 6- el khoms que significa "dar un quinta parte de los beneficios anuales" 7- alentar a practicar los principios morales 8- prohibir las malas acciones) asi como las mismas creencias fundamental (la fe en un unico Dios, la creencia en la mision de los Profetas, la creencia en el dia del Juicio final).